【八苦】
《涅槃經》《中阿含經》《大毗婆沙論》《大乘阿毗達摩雜集論》
我們現在的依報處,之所以稱「娑婆」世界者,就是因為是五濁惡世(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁),和有八種痛苦(生苦、老苦、病苦、死苦、求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛)等,以及無量無邊的痛苦,如佛云:「三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏」。總而言之就是生滅變易,世間無常,苦不堪言。因為苦有「苦」的相,所以又稱八相也。此乃是六道眾生輪迴於三界所受的痛苦,它是屬四諦法的「苦諦」。
【生苦】
生苦有五種;1者、「受胎」,謂「識」託母胎之時,在母胎腹中窄隘不淨苦。2者、「種子」,謂託父母身體其識種子隨母氣息出入不得自在苦。3者、「增長」,謂在母腹胎中十月,身受內熱煎煮慢慢成形,其間是住在生臟之下熟臟之上,間夾如獄苦。4者、「出胎」謂初生之時硬擠出來的苦,或有婦產科護士強拉者苦,或有冷氣熱風吹其嬌嫩皮膚身體苦。5者、「種類」謂出生時人品有富貴貧賤,相貌有端正殘聾與美醜分別是名生苦。
【老苦】
老苦有兩種;1者、「增長」謂從年少至壯年乃至從壯年至衰老,相貌變化多端不曾相同,體態、氣力、動靜皆變化不同。2者、「滅壞」謂盛去衰來精神耗竭,其命日促漸至壞滅。
【病苦】
病苦有兩種;1.「身病」;謂四大不調則疾病交攻,譬如說地大不調則舉身沉重不振,水大不調則舉身臃腫肥胖,火大不調則燥熱發汗,風大不調則舉身倔強僵直不便。2.「心病」;謂心壞苦惱憂傷悲憤難耐。
【死苦】
死苦有兩種;1.「病死」;謂因疾病或壽盡而死,2.「橫死」;謂因外緣力故如車禍、戰爭、火災、水災、風災等外來惡緣而死。
【求不得苦】
謂世間一切事物與自心所愛樂者,每每越是想要得到確是越求不到,是名求不得苦是也
【愛別離苦】
謂自己親愛之人,常常因時空乖違而離散,不得共處,是名愛別離苦。
【怨憎會苦】謂常所怨懟仇恨憎惡之人,本求遠離,而反常聚集互相面對,是名怨憎會苦。
【五陰盛苦】
五陰者;色受想行識也,古譯謂五陰,今譯謂五蘊也。陰者有覆蓋之義,謂能覆蓋真性不令顯現。盛者;即是茂盛、熾盛之義,謂生老病死,變易遷流等眾苦熾盛聚集故,名五陰盛苦。
另《瑜珈師地論》列出的八種痛苦,寒苦、熱苦、飢苦、渴苦、不自在苦、自逼惱苦、他逼惱苦、一類威儀多時住苦等。
【八難】
《維摩詰所說經》《長阿含十上經》《中阿含八難經》《大智度論》《大乘義章》
是指長劫漫漫不得遇佛出世,或佛法住世而不得聽聞如來正法的八種障難。又名八難處、或八惡、八不聞時節等。
【在地獄難】
眾生因業力所感召而墮於地獄,長夜冥冥中受大火徹燒、或寒冰凍傷、或刀山油鍋、或銼腸剖肚等極重痛苦、無有間斷,剎那剎那都在痛苦煎熬中,故不得見聞如來正法,更沒有心情談論修行,所以說第一難矣。
【在餓鬼難】
餓鬼難有三種;一、罪業最深重者,長劫皆不曾聽聞食物漿水之名,焉能有聽聞如來正法乎!二、業報次重的餓鬼,唯在人間皆伺機乞求蕩滌濃血糞穢,稍稍得此為食。焉有飽足之時,況能聽聞佛法?三、業報較輕之餓鬼,有時或一餐能飽足一頓,卻是馬上被棍棒驅逐,或刀杖取命填河塞海,受苦無盡。所以生在餓鬼道中的眾生,時時飢腸轆轆,那能聽聞如來正法。
【在畜生難】
謂畜生種類不一且繁多,而各各皆隨其業因受報。或是人為豢養或居山林曠野、或居深海大川等處。或常受人鞭笞毒打、或豢養待宰,或相互吞噬受苦而無有窮盡。無有喘氣焉有佛法可聞乎?是故為在畜生難。
【長壽天難】
謂此天即是四禪天的無想天,或無色界之非想非非處天等四天,因壽命太長故。如四禪天是以五百劫為其壽命也,而在其壽命中都無想著,以其心想不行如冰魚螲蟲。乃外道修行者都生此住處,而其間皆無想故,佛法難以在其天眾生前顯現的障礙,所以是難聞到佛法的地方。
【北鬱單越難】
梵語「鬱單越」華言「勝處」,謂此處乃是裟婆世界北方的鬱單越洲,而此洲之眾生感報殊勝壽命長一千歲,命無中夭,為著樂故不受佛法教化。是修行的聖人皆不出生其中,所以見不到佛法,更聞不到佛法,故名北鬱單越難。
【盲聾瘖難】
謂此等人雖然生於中國,而因業障深重故,方有盲聾瘖啞等諸根不俱,雖然是值佛法住世之時,亦不能見佛,雖見佛亦不能聽聞如來正法,是名為盲聾瘖難。
【世智辯聰難】
謂世間的人們往往皆因邪智聰利,為利是圖或唯務耽習外外道經書,不信世出世間如來正法,故名世智辯聰難。
【生於佛前佛後難】
謂佛出現於世為大導師,令諸眾生離生死苦樂而得涅槃樂。人有緣者乃得值遇,其生在佛前或佛後者,皆是業障深重緣薄,既不能見佛亦不能聽聞佛法,是名生在佛前佛後難。
上述八種的眾生,因為不能夠聽聞如來正法,而不能依教修行,所以不能了生脫死、脫離輪迴,不能超凡入聖,證入究竟涅槃,是名八難矣。
當下的我們是何等的慶幸,福報是何等的具足與圓滿。今現在 第三世多杰羌佛已住世於娑婆,又已經將無上深廣法義,大覺能仁理諦一味精說之法音帶,分發到各處的聞法點,如果不是盲聾瘖啞,或世智辯聰,那就要惜福好好聽聞真正的如來正法。